В этом же духе выдержана борьба Виссариона с чудесами и попытками критического восприятия его проповеди. Он призывает к непосредственному познанию истины сердцем, и призывает доверять этому субъективному чувству тленного и падшего естества человека больше, чем объективным свидетельствам истинности учения и Божества Христа, явленным в Его чудесах и пророчествах, сбывшихся через несколько столетий.
“объективным свидетельствам истинности учения и Божества Христа, явленным в Его чудесах и пророчествах, сбывшихся через несколько столетий”
Лукавит уважаемый богослов и епископ. Любой ученый объяснит ему, что такое “объективные свидетельства”. Если бы они были, то на Земле не было бы ни одного атеиста или агностика.
“Объективное свидетельство (objective evidence): Данные, подтверждающие наличие или истинность чего-либо.
Примечание – Объективное свидетельство может быть получено путем наблюдения, измерения, испытания или другим способом.”
То, чем оперируют богословы не может быть измерено, наблюдаемо и проверено в процессе и результате эксперимента — это предмет веры. Никаких свидетельств в иных источниках, кроме Евангелий, о чудесах, творимых Иисусом нет. Никто из современников не оставил своих письменных свидетельских показаний. Нет и археологических подтверждений новозаветных историй. Разные церкви до сих спорят, где истинная могила Марии, а из чудесно обретенных кусков креста, на котором якобы распяли Иисуса, можно собрать несколько подобных сооружений. Такая же история и с копьем, которым было пронзено тело.
Повторюсь, если бы было нечто объективное, подтверждающее истинность Иисуса и его Благой Вести, то все исповедующие иудаизм давно бы стали бы христианами. И никаких бы мусульман не было — простой разговор с христианином, знакомство с объективными свидетельствами истинности и вот, ещё один крестящийся во имя Отца, Сына и Святого Духа.
Отнюдь. Лично я, до Учения, читал Новый Завет и не один раз.
И достаточно критично оценивал Учения Виссариона, – больше оценивал головой, хотя в чувствах ощущал что-то родное….
Помилуйте епископ! О каком учении вы говорите? О нагорной проповеди и заповедях блаженства? Где Виссарион или его ученики опровергали эти наставления Иисуса?
Или речь идет о наследии святых отцов церкви, большая часть которых даже не встречалась с Иисусом. А поведение многих из них по свидетельствам, опубликованным в исторических источниках, далеко не соответствовали прямым наставлениям Иисуса Христа.
Немного об объективности свидетельств, которые превышают познание истины сердцем, то есть верою.
Как тогда трактовать следующие высказывания святых отцов:
«…таинство Святой поклоняемой Троицы превышает всякий ум и слово, совершенно непостижимо и усвояется только верою» (определение на Первом Вселенском соборе).
«Но, будучи важнейшим из всех христианских догматов, догмат о Пресвятой Троице есть вместе с тем и непостижимейший… Как в одном Боге три Лица, однако же не три Бога, но един Бог, это совершенно превышает всякое разумение» (Макарий Д.Б., архиепископ Харьковский).
Во время нашего диспута о. Геннадий на один из наших вопросов очень достойно сказал о право-славных: «То, что Бог нам не дал знать, о том мы не пустословим!» Но вот на практике мы увидели совершенно противоположное. Ни в одном христианском источнике мы не встретили сведения о спорах христиан вокруг нравственных заповедей Иисуса, разве только спор между Павлом и другими апостолами на соборе в 51 году по поводу того, следует ли христианам в полном объеме выполнять законы Ветхого Завета. Зато споры вокруг божественной сущности Христа, некой Святой Троицы, о деве Марии, то есть споры о том, о чем в Священном Писании ничего не сказано, велись и ведутся до сих пор беспрерывно.
Свидетельства в пользу Божества Христа в виде чудес и пророчеств сегодня выглядят довольно странно. На телевидении можно услышать множество пророчеств, которые сбылись. Например, пророчества В. Жириновского. И волшебников сейчас очень много!
Но я не о том. Апостол Петр по свидетельствам того времени совершал множество чудес, включая воскрешение мертвых. Но Богом его никто не пытался назвать!
А как же тогда не преткнуться на “прелесть” ,быть прельщенным чудесами,если это один из критериев,на который надо опираться ,определяя Истину?Человек сердцем ощущает добро или зло исходящее от источника.Ведь даже если человек говорит красивые слова,даёт чудесные обещания,все равно ты ощущаешь,что за этим стоит.А если опираться на внешние проявления,то это очень ненадежный способ,на нем и преткнулись фарисеи,головой оценивая Истину ,а не сердцем ,и ставя превыше всего догмы своего учения .
“Он призывает к непосредственному познанию истины сердцем, и призывает доверять этому субъективному чувству тленного и падшего естества человека больше, чем…”
То есть для епископа не существует никакого голоса души, голоса сердца, веления совести — все, что звучит в нем однозначно проявление “субъективному чувства тленного и падшего естества человека”?
Но выше он же утверждал, что “если среди них встречались высшие проявления человеческого духа, то причиной тому был не Виссарион, а следование голосу совести и тем нравственным ценностям, которые они усвоили себе еще до вхождения в секту”.
То есть хотя бы голос совести есть. Или нет? И это тоже продукт павшего естества человека?
Здесь вижу, тут не вижу, здесь считаю, тут не принимаю во внимание..
Зарайский сам себе противоречит. Если он заговорил о критическом восприятии, то должен быть последовательным во всех своих утверждениях. Однако в одном случае – при знакомстве с пророчествами и чудесами, проявившимися через других людей – полное отсутствие критики его совершенно не смущает. В другом же случае – на проповедях Виссариона – критическое восприятие ему кажется недостаточным. Ситуация забавна тем, что сам Виссарион неоднократно напоминал своим последователям о необходимости критического осмысления его проповедей:
«Я хочу, чтобы вы научились… рассуждать очень широко, не примитивно… самостоятельно научились трезво оценивать всё, что с вами происходит… рассуждать… о тех законах, которые Мне приходится вам открывать раз за разом, о тех правилах, нюансах, о которых мы постоянно говорим…» (ПЗ.9.50).
Удивительная логика у богослова. Когда смотришь на мир реалистично, сам всё проверяешь, исследуешь, критического восприятия, оказывается, нет. А вот когда глядишь на мир сквозь призму чудесных прелестей, явленных через других, критическое восприятие вдруг возникает. Личный опыт человека, согласно Зарайскому, оказывается для него менее объективным, чем опыт неизвестного человека. Это же надо так всё перевернуть с ног на голову, так перепутать объективное с субъективным. Зарайский сам грешит тем, что приписывает Виссариону.
Зарайский критикует Виссариона за его неприятие чудес, но при этом забывает, что сами же христиане и предупреждают об опасности прельщений: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:24). Или в данном случае «это другое», если сказать либеральным языком?:)
Непонятно, почему Зарайский не приемлет непосредственного познания истины сердцем, и почему он этот голос сердца отождествляет с тленным и падшим естеством человека, а не с бессмертной душой. Непонятно также почему, если все люди равны перед Отцом, голос сердца одного из них вдруг оказывается менее значимым, чем свидетельства чудесности и пророчества другого? Или всё-таки некоторые люди «равнее других»?:)
В конечном итоге получается, что в этом вопросе Виссарион как раз занимает очень чёткую правильную позицию. Во-первых, он предостерегает от искушений чудесами, в чём разногласий у него с Новым Заветом нет. Во-вторых, он предлагает объединить голос сердца и разума и осознанно входить в веру: «Отныне Бог подводит чад Своих к осознанному вхождению в веру, а не на страхе и чудесах» (КнОбр. 27:36).
Немного о чудесах.
Почему чудеса были необходимы тогда? Качество воспитания сознания людей той эпохи и в той культурной среде было таково, что любая истина нуждалась в чудесном подтверждении. Учитывая жёсткие психологические установки, основанные на суровом законе воздаяния, донести в тех условиях даже Благую Весть о Боге, который вселюбящ и прощает, без вмешательства чудес становилось просто невозможным.
Почему же чудеса не нужны в наше время? В первую очередь, это связано с необходимостью уважать право человека на свободу выбора, которое, согласно Последнему Завету, является непреложным. Сегодня важно развивать полноценное учение, требующее серьезной работы над собой. Встреча с чудом может толкнуть человека, не готового нести большую ответственность, к принятию непосильной ноши и сыграть таким образом в его судьбе роковую роль. Поэтому Учение было преподнесено в такой форме, чтобы все люди находились в равных условиях: те, кто не может ощутить Учителя сердцем, могут оценить Его по добрым плодам.
«Господь заповедал сотворить новое Свершение исключительно в общечеловеческих условиях, не являя фейерверков всевозможных чудес, что так важно было для разумения давно ушедших поколений. Необходимость сказания о Пришествии на облаках нужна была для того, чтобы, явившись тайно в предначертанное Отцом Моим время, можно было бы легко изобличить лицемеров и выявить истинных чад Божиих. Как же должно человекам определять Идущее от Всевышнего: сердцем ли своим или через зрение, коим вы привыкли видеть нечистоты? Как же должно определять Сына Божиего: по знаменьям ли, творимым Им, или по Сути, исходящей из сердца Его? Нет доброго дерева, которое бы приносило худой плод; и нет худого дерева, которое бы приносило плод добрый» (ПЗ.КнОбр.27)
Ныне Учение даётся не только с учётом указанной выше свободы выбора, но и с учётом уровня разумения существующего человечества. Это означает, что, в первую очередь, с ним соприкоснутся люди, которые уже нуждаются в нём и имеют внутреннюю потребность исполнить его. Это также означает, что никаких доказательств истинности происходящего, кроме примера правильной жизни, явленной последователями нового учения, предоставлено не будет.
«И чтобы говорить о необходимости такого построения вообще, где начнут люди строить новый мир, чтобы говорить о правильном пути, о движении в истинном направлении, мало будет говорить, не меняя свою жизнь в принципе, очень важно при этом показать, как это надо сделать. Должен быть пример явный, наглядный» (ПЗ.13.29).